Descolonizando la mirada: ¿Por qué la salud mental en el Sur Global necesita una ciencia popular?
¿Alguna vez te has detenido a pensar que la forma en que entendemos el "bienestar" y el "sufrimiento mental" podría estar cargada de una visión del mundo que no es la nuestra?
Durante mucho tiempo, la salud mental estuvo dominada por modelos del Norte Global (como el movimiento Recovery de EE.UU. y Europa), que, si bien trajeron avances importantes como el enfoque en la autonomía y la ciudadanía, no siempre dan cuenta de las heridas abiertas por nuestra historia en el Sur Global.
La Salud Mental es Política e Histórica
Mientras en el Norte el foco se volvía hacia la experiencia subjetiva individual, en el Sur Global los movimientos de usuarios nacieron entrelazados con las luchas populares por la redemocratización, contra golpes militares, por el fin del colonialismo y contra la desigualdad social. Para nosotros, la salud mental nunca fue solo una cuestión de “equilibrio químico”, sino de derechos humanos y justicia social.
El Peligro de la “Exportación” de Modelos
Muchos críticos advierten que movimientos como el “Movimiento por la Salud Mental Global” (creado en 2008) pueden terminar funcionando como una nueva forma de colonización. Al intentar aplicar fórmulas universales basadas únicamente en la psiquiatría occidental, se corre el riesgo de ignorar el racismo, los contextos culturales locales y las epistemologías propias del Sur. Como señalan autores como Cox y Webb (2015), esta transposición automática puede terminar responsabilizando al individuo por su sufrimiento y desconsiderando los factores sociales y estructurales que lo causan.
El “Giro Decolonial” y la Resistencia
Para transformar esta realidad, necesitamos lo que Nelson Maldonado-Torres llama un “giro decolonial”. Esto significa descolonizar el conocimiento y reconocer que las estructuras coloniales persisten hasta hoy, moldeando quién vive y quién muere — lo que Achille Mbembe define como necropolítica.
Frantz Fanon ya nos enseñaba que los individuos “psiquiatrizados” a menudo se ven llevados a aceptar pasivamente normas de sanidad que, en realidad, son formas de alienación. Cuando transformamos problemas sociales en cuestiones individuales, neutralizamos la capacidad de resistencia y lucha política. Es lo que Miranda Fricker llama injusticia epistémica: el silenciamiento de las voces de poblaciones marginadas por falta de recursos conceptuales para que ellas se expresen.
Sabidurías que Curan: Buen Vivir y Ubuntu
La buena noticia es que el Sur Global rebosa de alternativas poderosas al paradigma occidental. Ejemplos fundamentales son:
- Buen Vivir: arraigado en la cosmogonía indígena de América Latina, se enfoca en la interdependencia entre los seres humanos y la naturaleza, priorizando la colectividad y la dignidad humana sobre los bienes materiales.
- Ubuntu: ética social africana basada en la premisa “Yo soy porque nosotros somos”. Es una herramienta de resistencia que entiende la salud humana ligada a la salud de la comunidad y del medio ambiente.
Ambas las prácticas promueven lo que Boaventura de Sousa Santos llama una “ecología de saberes”, donde el conocimiento científico dialoga de igual a igual con el saber popular y ancestral.
Hacia una Ciencia Popular
Apostar en la decolonialidad en la salud mental es asumir que el conocimiento debe ser un acto colectivo y emancipatorio. Es romper con el “pensamiento abisal” que invisibiliza a quien está del “otro lado de la línea” y construir una pluriversalidad de narrativas. En el proyecto Entrepares, creemos que la asociación entre la universidad y el saber popular es el camino para transformar el dolor en herramienta de cambio social, valorizando al sujeto “sentipensante” y la fuerza de las comunidades.
– Bibliografía
- Cox, N., y Webb, L. (2015). Polos opuestos: ¿La exportación de experiencia en salud mental del Norte Global al Sur Global representa una reubicación neutral de conocimiento y práctica? Sociología de la Salud y la Enfermedad, 37(5).
- Maldonado-Torres, N. (2016). Transdisciplinariedad y decolonialidad. Sociedad y Estado, 31(1).
- Mbembe, A. (2003). Necropolítica. En Public Culture (Vol. 15, Número 1).
- Fanon, F. (2018). En defensa de la Revolución Africana. International Journal of Physiology, 6(1).
- Fricker, M. (2003). Injusticia epistémica y un rol para la virtud en la política del saber. Metaphilosophy, 34(1–2).
- Segato, R. (2021). Crítica de la colonialidad en ocho ensayos: y una antropología por demanda. Bazar do Tempo.
- de Sousa Santos, B. (2007). Más allá del pensamiento abisal: De las líneas globales a una ecología de saberes. Novos Estudos CEBRAP, 79.



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